« Il est venu annoncer la paix à vous qui étiez loin, et la paix à ceux qui étaient près. » Ephésiens 2.17

Pour nous saluer, nous nous disons « bonjour », nous souhaitant une bonne journée. Dans le passé, on se souhaitait le « bon jour de Dieu ». Les Juifs se saluent avec un « shalom, shalom », ou un « shalom alerhem », ce qui signifie « que la paix soit avec vous », que l’on retrouve dans la bouche de Jésus (Luc 24.36 ; Jean 20.19, 21).

« Shalom », « paix ». Le mot a le sens d’absence de conflits, mais aussi de sécurité et de bien-être. Cette paix caractérise le Seigneur et son œuvre : « … nous avons la paix avec Dieu par notre Seigneur Jésus-Christ », Romains 5.1 ; « Car Dieu a voulu… par lui (Christ) tout réconcilier avec lui-même, tant ce qui est sur la terre que ce qui est dans les cieux, en faisant la paix par lui, par le sang de sa croix », Colossiens 1.19-20. Cette paix, ce « shalom » sera pleinement réalisé dans les nouveaux cieux et la nouvelle terre, où « Dieu lui-même sera avec eux. Il essuiera toute larme de leurs yeux, et la mort ne sera plus ; il n’y aura plus ni deuil, ni cri, ni douleur », Apocalypse 21.3-4.

Etant le Dieu de paix (Romains 15.33 ; et Jésus « Prince de la paix », Esaïe 9.6), il appelle chacun de ses enfants à être ouvrier avec lui en vue de répandre la paix partout. « Heureux ceux qui procurent la paix, car ils seront appelés fils de Dieu ! », Matthieu 5.9. Il nous appelle aussi dans son Eglise, et donc dans nos églises locales, à vivre en paix entre nous : « Soyez en paix entre vous », 1 Thimotée 5.13 ; « Ayez du sel en vous-mêmes, et soyez en paix les uns avec les autres », Marc 9.51. Les disciples qui répondent à cet appel sont « agréables à Dieu » : « Celui qui sert Christ de cette manière est agréable à Dieu… cherchons toujours ce qui contribue à favoriser la paix », Romains 14.18-19.

Etant donné ce que nous sommes, enfants de Dieu certes, mais encore tellement imparfaits, tellement susceptibles de nous blesser, suite à un malentendu, une parole désobligeante, un comportement inapproprié, une décision d’église contraire à notre vœu, etc. Tant de situations qui peuvent susciter chez nous de la colère, de l’animosité, de l’amertume envers un frère, une sœur, ou plusieurs, avec le danger de nous enfermer dans de tels sentiments, et d’enfermer l’autre en le réduisant à l’attitude, la parole qui a pu provoquer notre irritation ou nous blesser. Comment régler cela ? Comment faire pour travailler à la réconciliation et amener la paix entre nous ?

Se dire les choses, entrer en dialogue lorsqu’une relation délétère existe. Avec comme motivation la recherche de la paix et pour but la réconciliation : « la sagesse qui vient d’en haut … aime la paix, elle est … conciliante », Jacques 3.17. Cela va demander de la part de chacun de l’humilité. De l’humilité pour nous écouter : à l’offenseur d’accueillir pleinement l’offensé et l’expression de sa souffrance, sans jugement ni condescendance, à l’offenseur encore d’avoir l’humilité de reconnaître ses torts et demander pardon, à l’offensé d’avoir la volonté et l’humilité de pardonner. En agissant ainsi, nous servons le Seigneur (cf. Romains 14.18-19 cité plus haut). Si nous refusons d’obéir à Dieu en vue de la paix, nous risquons fort d’être des éléments perturbateurs dans son royaume : « Veillez à ce…. qu’aucune racine d’amertume ne pousse et ne cause du trouble » (Cf. aussi Ephésiens 4.26-27).

Ne soyons donc pas de ceux qui entravent l’œuvre de Dieu, mais plutôt de ceux qui œuvrons avec Dieu à la réalisation de son shalom.

« Dans la souffrance, vous découvrez un Jésus différent de celui que vous connaissez dans l’aisance. La souffrance vous oblige à faire face au côté le plus faible de votre personnalité. Vous serez brisé, mais en fin de compte, l’épreuve portera des fruits car vous réaliserez que le Christ vous aime malgré votre faiblesse. » Un chrétien égyptien.

Âgé d’une trentaine d’années à peine, ce jeune égyptien savait de quoi il parlait. Issu d’une famille musulmane, il s’était converti au christianisme. Il fut arrêté et jeté en prison au début des années 1990, puis torturé… on le descendit, par une ouverture au ras du sol, dans une cellule étroite et sans lumière. Là, on le laissa pendant trois mois. Cette cellule était surnommée par les prisonniers L’expérience. Comme les autres prisonniers, il n’en ressortit pas indemne. « Je suis sorti de là brisé, faible et sanglotant. Assis dans le silence et l’obscurité, à n’entendre que mon propre souffle, j’expérimentais ce que Saint-Antoine ressentit dans le désert : tous mes péchés, toutes mes faiblesses inondaient mon esprit de façon oppressante et je me rendais compte à quel point j’étais faible. Je ne pouvais même pas en émerger l’air triomphant. Tout ce qui faisait ma fierté était devenu un sujet de honte. Même mon témoignage devint un sujet de honte. » (Cet homme était un fondamentaliste musulman avant de se convertir avec un fort témoignage. Ndlr)

Pourtant, c’est précisément ce qui, plus tard, le remplira de joie : « Aucun sentiment au monde n’est semblable à ce que l’on ressent lorsqu’on se retrouve face à son péché dans toute son horreur mais que, en même temps, on découvre et on mesure que cela ne change rien à l’amour du Christ pour nous. » C’est cela la force de la faiblesse concrètement vécue : un homme jeté dans un trou nauséabond, dépouillé de tout amour propre, mais qui en ressort cependant plus humain parce qu’il a su s’accrocher à la seule chose importante qui fait de nous des êtres différents : l’amour de Dieu pour nous.

Voilà ce que produit la faiblesse. Elle nous oblige à accepter l’amour de Dieu à un point qu’il nous transforme radicalement, nous faisant passer d’une position d’auto-dépendance à celle de la dépendance de Dieu. C’est pour cette raison que les personnes persécutées expriment plus l’amour et semblent être plus généreuses. Elles ont passé par ce processus… L’apôtre Paul se distinguait des supers apôtres de Corinthe en ce qu’il se glorifiait de sa faiblesse (2 Corinthiens 12: 9,11). De même, nous devons apprendre de nos frères persécutés et prier comme le faisait une chrétienne connue, à Norwich, qui disait : « Éprouve-moi, Seigneur, car ce n’est qu’au travers des blessures de l’épreuve que je puis recevoir ton amour qui guérit. »

[i] Leçons de souffrance – Portes Ouvertes – A l’écoute de la sagesse de l’église persécutée – Alex Buchan – Coédition Portes Ouvertes et ligue pour la lecture de la Bible – 2002 pp 23-25.